詩詞大全1.有關“般若”的詩句有哪些
般若（拼音：bō rě ），佛教詞語，亦作“波若”、“缽羅若”等，全稱“般若波羅蜜多”（梵文：Praj?āpāramitā）或“般若波羅蜜”。
為巴利文 Pa??ā 的音譯，梵文是Praj?ā，意為‘智慧’。不是我們日常所說的“聰明智慧”，而是指洞視徹聽、一切明了的無上智慧。
為了跟普通的智慧相區別，所以用音譯而不用意譯。“般若”的古音現代人很少知道，但念成“巴尼亞”，將“尼亞”縮合成一個音節，是比較準確的。
一般法會中大多念“摩訶般若波羅蜜多”，為何“般若波羅蜜多心經”不加上“摩訶”兩個字？因為摩訶般若是全稱，只用般若是簡稱，只要提到般若，就一定是摩訶般若。摩訶般若即是大智慧，大到什么程度？它是一切世間智慧的本源和實性。
世間的智慧，是否離開了般若呢？它雖然已經不是般若的原態，但卻也離不開般若，因為“煩惱即菩提”，當我們感受到煩惱的時候，就證明我們有生命、有覺性（菩提）。如果是沒有知覺的植物人，還會有煩惱嗎？ 般若妙用，只是在一切，著不得一點，一著就落住了。
《金剛經》上講：“離一切諸相，即名諸佛”，細細研究，說“離一切相即佛”，有六個字，就夠了，但何以上句要加個諸字呢？是言連離的相也要離去，不許著一點。諸字，連離相也包括在內。
下一句又加上“名諸”兩個字，恐人又執取了佛，又受了佛縛，要使你知道佛亦性空，不過是個假名，沒有實體，切莫上當，自生法相，全經中往往有三句，如佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。佛說，是不得已而說，不是佛執有；即非，是言本來性空，不是要你取著；是名，是因為不可斷，滅了去，一切原不過是個名而已。
你想世界上一切一切，哪一處哪一點，能離了名字？總是個名在那里撥弄，世上千千萬萬的我見、我執，人事紛紜，都是自己上了“名”的當。明明說是名，明明虛幻不實，但愚人總跳不出這圈子去，因此苦無盡期。
佛要我們深悟般若無住的妙用，把所有一切一切，如世間法出世法，輕輕用是名兩個字，一刀斬卻，直截痛快，一了百了，前不落空，中不落有，后不斷滅，如鳥飛空中，雖有來去諸相，卻無跡可覓。這是金剛般若經的妙用，世人能用在人事上，就無一事不圓滿了。
講到般若，是說心的靈用，絕無定法，不可測知。你用意識去分別它，就不見了。
正如龍戲大海，翻騰飛舞，沒有你捉摸處。所以解釋經文，也無定法，要忽前忽后，忽有忽空，使對方心先放大了，如東方虛空，可思量否？南西北方四維上下虛空，可思量否？心同十方虛空的廣大無著，才可以入無住的意境。
次將此心打殺了，無我無人，連最大的功德心也沒有，如度盡無量無邊眾生，都入了無余涅盤 ---- 就是成了佛，我心中若無其事，因我與眾生，無不性空。再次，明白我心、眾生心，根本是不可得，處處空靈，般若的機用始開，開了靈機，那實相自然而見。
所以讀般若經，不同余書，切不可咬文嚼字，在字音上、字句多少上和四句偈上打算，反使靈機窒礙了。四句偈，是說一行，梵文無行，總成四句，就說有一行也夠了，只要你通達其義，能夠活用活參，隨時隨句，可以玩味，得其神妙。
經要多讀，文句熟了，熟了之后，不拘何句，觸機即發，聽講經時，點到哪一句，忽然明悟，這才是真受用。倘不解義理，如同嚼蠟，一無滋味，又有何用？所以一面讀，一面要明解經中義趣，那就近了。
近是近于世用了。每日試驗，用在人事上，久久不覺同化，妙用自然而啟。
般若妙機，以前世種植善根，今生自會啟發，心無所執，心自靈活，不同凡見，自然入圣。這全是般若的功行，切不可看輕了他。
凡未曾深達實相的人，也往往好談般若。因為功夫不深，不覺流入于妄談般若的病。
譬如初學醫的人，粗知藥性，亂開醫方，不覺誤了人命，此切切不可。但考其原因，也由于夙世有過一點根器來，否則也談不出。
加以自己無明我見，夾雜在內，自誤誤人，添諸罪業，此不可不防。所以般若劍，弄得不好，傷了自己，殺了人，還不自知。
若要辨別這個毛病，須看出言吐語，是不是有我見在內，是不是有名心、法執在內，是不是適合對方的機而說。如其人不可談而與之談，是妄。
可與談而不與之談，也是妄。自己不可與人談而談，是妄。
自己可以與人談而吝法勿談，也是妄。自己未明其義，見人談般若無從測知而亦妄加批評，都是妄。
至于般若，是圓融無礙，不得著一點心，何況有驕慢心、名心、勝負心夾雜在內，只看他多所諍論，好世智強辯，即是妄作。所以要謙虛，不可自大。
佛對須菩提說，你成了四果，所修由須陀洹至阿羅漢，自己以為有果可得，有道可成否？倘著此念，便落四相，中間菩薩不必說，連我佛自己，夙世在燃燈佛所，于法也無所得，豈可自以為勝而驕于人呢？ 佛教用以指如實理解一切事物的智慧，為表示有別于一般所指的智慧，故用音譯。大乘佛教稱之為“諸佛之母”。
南朝·宋 劉義慶 《世說新語·文學》：“ 殷中軍被廢東陽 ，始看佛經，初視《維摩詰》，疑般若波羅密太多，后見《小品》，恨此語少。” 劉孝標 注：“波羅密，此言到彼岸也。
經云到者有六焉……六曰般若，般若者，智慧也。” 唐·王勃 《益州。
2.有關“般若”的詩句有哪些
般若（拼音：bō rě ），佛教詞語，亦作“波若”、“缽羅若”等，全稱“般若波羅蜜多”（梵文：Praj?āpāramitā）或“般若波羅蜜”。
為巴利文 Pa??ā 的音譯，梵文是Praj?ā，意為‘智慧’。不是我們日常所說的“聰明智慧”，而是指洞視徹聽、一切明了的無上智慧。
為了跟普通的智慧相區別，所以用音譯而不用意譯。“般若”的古音現代人很少知道，但念成“巴尼亞”，將“尼亞”縮合成一個音節，是比較準確的。
一般法會中大多念“摩訶般若波羅蜜多”，為何“般若波羅蜜多心經”不加上“摩訶”兩個字？因為摩訶般若是全稱，只用般若是簡稱，只要提到般若，就一定是摩訶般若。摩訶般若即是大智慧，大到什么程度？它是一切世間智慧的本源和實性。
世間的智慧，是否離開了般若呢？它雖然已經不是般若的原態，但卻也離不開般若，因為“煩惱即菩提”，當我們感受到煩惱的時候，就證明我們有生命、有覺性（菩提）。如果是沒有知覺的植物人，還會有煩惱嗎？ 般若妙用，只是在一切，著不得一點，一著就落住了。
《金剛經》上講：“離一切諸相，即名諸佛”，細細研究，說“離一切相即佛”，有六個字，就夠了，但何以上句要加個諸字呢？是言連離的相也要離去，不許著一點。諸字，連離相也包括在內。
下一句又加上“名諸”兩個字，恐人又執取了佛，又受了佛縛，要使你知道佛亦性空，不過是個假名，沒有實體，切莫上當，自生法相，全經中往往有三句，如佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。佛說，是不得已而說，不是佛執有；即非，是言本來性空，不是要你取著；是名，是因為不可斷，滅了去，一切原不過是個名而已。
你想世界上一切一切，哪一處哪一點，能離了名字？總是個名在那里撥弄，世上千千萬萬的我見、我執，人事紛紜，都是自己上了“名”的當。明明說是名，明明虛幻不實，但愚人總跳不出這圈子去，因此苦無盡期。
佛要我們深悟般若無住的妙用，把所有一切一切，如世間法出世法，輕輕用是名兩個字，一刀斬卻，直截痛快，一了百了，前不落空，中不落有，后不斷滅，如鳥飛空中，雖有來去諸相，卻無跡可覓。這是金剛般若經的妙用，世人能用在人事上，就無一事不圓滿了。
講到般若，是說心的靈用，絕無定法，不可測知。你用意識去分別它，就不見了。
正如龍戲大海，翻騰飛舞，沒有你捉摸處。所以解釋經文，也無定法，要忽前忽后，忽有忽空，使對方心先放大了，如東方虛空，可思量否？南西北方四維上下虛空，可思量否？心同十方虛空的廣大無著，才可以入無住的意境。
次將此心打殺了，無我無人，連最大的功德心也沒有，如度盡無量無邊眾生，都入了無余涅盤 ---- 就是成了佛，我心中若無其事，因我與眾生，無不性空。再次，明白我心、眾生心，根本是不可得，處處空靈，般若的機用始開，開了靈機，那實相自然而見。
所以讀般若經，不同余書，切不可咬文嚼字，在字音上、字句多少上和四句偈上打算，反使靈機窒礙了。四句偈，是說一行，梵文無行，總成四句，就說有一行也夠了，只要你通達其義，能夠活用活參，隨時隨句，可以玩味，得其神妙。
經要多讀，文句熟了，熟了之后，不拘何句，觸機即發，聽講經時，點到哪一句，忽然明悟，這才是真受用。倘不解義理，如同嚼蠟，一無滋味，又有何用？所以一面讀，一面要明解經中義趣，那就近了。
近是近于世用了。每日試驗，用在人事上，久久不覺同化，妙用自然而啟。
般若妙機，以前世種植善根，今生自會啟發，心無所執，心自靈活，不同凡見，自然入圣。這全是般若的功行，切不可看輕了他。
凡未曾深達實相的人，也往往好談般若。因為功夫不深，不覺流入于妄談般若的病。
譬如初學醫的人，粗知藥性，亂開醫方，不覺誤了人命，此切切不可。但考其原因，也由于夙世有過一點根器來，否則也談不出。
加以自己無明我見，夾雜在內，自誤誤人，添諸罪業，此不可不防。所以般若劍，弄得不好，傷了自己，殺了人，還不自知。
若要辨別這個毛病，須看出言吐語，是不是有我見在內，是不是有名心、法執在內，是不是適合對方的機而說。如其人不可談而與之談，是妄。
可與談而不與之談，也是妄。自己不可與人談而談，是妄。
自己可以與人談而吝法勿談，也是妄。自己未明其義，見人談般若無從測知而亦妄加批評，都是妄。
至于般若，是圓融無礙，不得著一點心，何況有驕慢心、名心、勝負心夾雜在內，只看他多所諍論，好世智強辯，即是妄作。所以要謙虛，不可自大。
佛對須菩提說，你成了四果，所修由須陀洹至阿羅漢，自己以為有果可得，有道可成否？倘著此念，便落四相，中間菩薩不必說，連我佛自己，夙世在燃燈佛所，于法也無所得，豈可自以為勝而驕于人呢？ 佛教用以指如實理解一切事物的智慧，為表示有別于一般所指的智慧，故用音譯。大乘佛教稱之為“諸佛之母”。
南朝·宋 劉義慶 《世說新語·文學》：“ 殷中軍被廢東陽 ，始看佛經，初視《維摩詰》，疑般若波羅密太多，后見《小品》，恨此語少。” 劉孝標 注：“波羅密，此言到彼岸也。
經云到者有六焉……六曰般若，般若者，智慧也。” 唐·王。
3.有關般若的句子
《般若波羅密多心經》
觀自在菩薩。行深般若波羅密多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不凈。不增不減。是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅密多故。心無掛礙。無掛礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅磐。三世諸佛。依般若波羅密多故。得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅密多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。故說般若波羅密多咒。即說咒曰。揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。
4.與善有關的詩詞
首尾吟
年代：【宋】 作者：【邵雍】
堯夫非是愛吟詩，詩是堯夫鑒誡時。
意淺不知多則惑，心靈須識動之微。
行兇既有人誅戮，心善豈無天保持。
讀易不惟明禍福，堯夫非是愛吟詩。
重送朗州張員外
年代：【唐】 作者：【羅隱】
朱輪此去正春風，且駐青云聽斷蓬。
一榻早年容孺子，雙旌今日別文翁。
誠知汲善心長在，爭奈干時跡轉窮。
酬德酬恩兩無路，謾勞惆悵鳳城東。
入如來禪
年代：【明】 作者：【朱元璋】
師心好善善心淵，宿因曠作今復堅。
與佛同生極樂天，觀空利物來東邊。
目有神光頂相圓，王公稽首拜其前。
笑談般若生紅蓮，周旋俯仰皆幽玄。
替佛說法近市廛，驊騮雜□擁粉鈿。
飄飄飛度五臺巔，紅塵富貴心無牽。
松下趺坐自忘緣，人間甲子不知年。
5.與禪宗有關的詩句
菩提本無樹，明鏡亦非臺， 本來無一物， 何處染塵埃. 六祖慧能偈語. 菩提樹下是佛祖悟道的地方. 菩提樹本來不是樹，明鏡臺也不是臺. 本來什么都沒有，怎么能染上塵埃呢？ 慧能寫這個偈語之前北宗六祖神秀有偈語. 身是菩提樹， 心是明鏡臺. 時時勤拂拭，勿使惹塵埃， . 慧能的主要是針對神秀的偈語說的，證明慧能更加的心中無物.有更高的悟性. 說一下這首詩的出處 在南北朝的時候，佛教禪宗傳到了第五祖弘忍大師，弘忍大師當時在湖北的黃梅開壇講學，手下有弟子五百余人，其中翹楚者當屬大弟子神秀大師。
神秀也是大家公認的禪宗衣缽的繼承人。弘忍漸漸的老去，于是他要在弟子中尋找一個繼承人，所以他就對徒弟們說，大家都做一首畿子（有禪意的詩），看誰做得好就傳衣缽給誰。
這時神秀很想繼承衣缽，但又怕因為出于繼承衣缽的目的而去做這個畿子，違法了佛家的無為而作意境。所以他就在半夜起來，在院墻上寫了一首偈子身是菩提樹，心為明鏡臺。
時時勤拂拭，勿使惹塵埃。這首偈子的意思是，要時時刻刻的去照顧自己的心靈和心境，通過不斷的修行來抗拒外面的誘惑，和種種邪魔。
是一種入世的心態，強調修行的作用。而這種理解與禪宗大乘教派的頓悟是不太吻合的，所以當第二天早上大家看到這個畿子的時候，都說好，而且都猜到是神秀作的而很佩服的時候，弘忍看到了以后沒有做任何的評價。
因為他知道神秀還沒有頓悟。 而這時，當廟里的和尚們都在談論這首偈子的時候，被廚房里的一個火頭僧—慧能禪師聽到了。
慧能當時就叫別人帶他去看這個偈子，這里需要說明的一點是，慧能是個文盲，他不識字。他聽別人說了這個畿子，當時就說這個人還沒有領悟到真諦啊。
于是他自己又做了一個畿子，央求別人寫在了神秀的偈子的旁邊，菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。有這首偈子可以看出慧能是個有大智慧的人（后世有人說他是十世比丘轉世），他這個偈子很契合禪宗的頓悟的理念。
是一種出世的態度，主要意思是，世上本來就是空的，看世間萬物無不是一個空字，心本來就是空的話，就無所謂抗拒外面的誘惑，任何事物從心而過，不留痕跡。這是禪宗的一種很高的境界，領略到這層境界的人，就是所謂的開悟了。
這首佛偈就是為了證明空性 弘忍看到這個偈子以后，問身邊的人是誰寫的，邊上的人說是慧能寫的，于是他叫來了慧能，當著他和其他僧人的面說：寫得亂七八糟，胡言亂語，并親自擦掉了這個偈子。然后在慧能的頭上打了三下就走了。
這時只有慧能理解了五祖的意思，于是他在晚上三更的時候去了弘忍的禪房，在那里弘忍向他講解了《金剛經》這部佛教最重要的經典之一，并傳了衣缽給他。然后為了防止神秀的人傷害慧能，讓慧能連夜逃走。
于是慧能連夜遠走南方，隱居10年之后在莆田少林寺創立了禪宗的南宗。而神秀在第二天知道了這件事以后，曾派人去追慧能，但沒有追到。
后來神秀成為梁朝的護國法師，創立了禪宗的北宗。關于慧能的偈頌，還有另一種說法，說他的偈頌寫的是：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，佛性常清凈，何處有塵埃”。
慧能的偈頌到底是怎樣寫的，學術界目前還有爭論，但這不是我們現在所說的主要內容。“本來無一物，何處惹塵埃”的含義是什么呢？我們知道，中國佛教的內部體系是非常復雜的，有大乘，也有小乘，有空宗，也有有宗，而大多數的中國佛教宗派都是融合空有兩家的。
大乘佛教空宗，在印度名為中觀學派，是佛教思想史上的一次重大的變革，它以講空為主，破斥迷信，掃蕩一切形相。它認為，一切萬法，本性皆空，無論在世間還是出世間，其一切事物現象，包括精神現象和物質現象，也包括我們在世俗的認識活動中所得到的各種假名而已。
佛教重在解脫。所謂解脫，就是要斷除各種系縛。
故中觀學派之講空，對于系縛的破除，尤其是對“見”（認識）縛的破除，確實發揮了極大的作用。然而，一切事物總是有它的反面。
中觀學派講空，最后講到了否定一切（尤其是涅盤解脫）的程度，無疑動搖了整個佛教的理論基礎。因此，佛教從中觀的“真空”向“妙有”過渡，就成了一種必然的趨勢。
所以在印度大乘佛教中期以后，便開始出現了宣講“妙有”理論的一系列經典，如《法華經》、《涅盤經》等等，宣傳一種永恒、普遍、絕對的佛性，以作為一切眾生及萬物存在的基礎。在中國，這兩種思想幾乎同時傳入。
于兩晉南北朝之際，經過道生等人的闡揚發揮，綜合空有，結合《般若》之“緣起性空”，與《涅盤》之“佛性妙有”，從而提出了一種普遍意義上的“一切眾生皆有佛性”的思想主張。其理論的中心認為，所謂的“佛性”，也就是眾生成佛的內在依據、內在原因，是一種絕對的、普遍的、永恒的存在，它具有感應一切的功能，可與一切眾生及萬物相應，因而能夠攝持于一切眾生及萬物之中。
所以，從這種意義上說，“佛性”是一切眾生所共同具有的，一切眾生皆有“佛性”，都能成佛。然而，這里所說的“佛性”，在他們看來不是什么特殊的東西，就是般若學所說的“緣起性空”之理，又可稱為“實相”、“法性”、“空”“真如”等等。
這樣就在最高。
