詩詞大全1.花道
日本茶道是以品茶藝術接待客人的禮儀活動，是從中國引進的。
中國唐宋時期飲茶盛行，日本派許多留學生到中國求學，他們把中國制茶、飲茶的技術帶回日本，使日本飲茶習慣推廣到民間，后來形成“茶道”。日本茶道最大門派是“三千家”，此外有樂派、宗和派、遠州派、三齊派等也很有名氣。
茶道一般在茶室進行，賓客入座后，主人按一定規程用竹制小匙將茶放入碗中，用沸水沖砌后一次遞給賓客品茗。在日本茶道被視為一種修身養性、提高文化素質和進行社交的手段。
日本的茶道的形成與佛教息息相關，它的精神與道義全部來源于佛教思想。日本僧人榮西禪師兩次到宋朝，帶回茶種進行種植，還著有《沏茶養生記》獻給鐮倉幕府，宣揚茶的妙用，推廣茶的教義，構成了日本茶道的基礎。
室町時代的禪僧村田珠光等繼承和發揚了榮西的茶道思想，編制了被稱作“臺子手前”的程序，構成了現代日本茶道的基礎；其曾孫弟子千利休，真正地把茶以“道”的形式確定下來。從此，茶道在日本文化中正式形成，且日漸普及。
茶道的形成，雖然經歷了一個漫長的過程，但自始自終與佛教息息相關。 日本的花道藝術是人與花的對話，同時也是與人自身心靈的對話。
古代的日本人凝視或者欣賞鮮花，就會感到一種無限的愛意，而且會使人產生一種自我反省的懺悔心情。所謂花道，應該是遵從于來自人類哲學的自然觀與世界觀而營造出來的帶有人為性質的花。
日本特有的傳統藝術花道起源于中國佛教的供花，宋元時代傳入日本發展成為花道，并且成為日本婦女品德、技藝修養的一項內容。 日本的花道歷史也就是從佛前供花經由書院花完全發展到了立花時代，也就是插花的歷史從宗教性的供花轉為藝術性的裝飾插花，從為了神佛的花轉變為了人為的花。
書院花作為裝飾禮儀化的生活花的一環，在室町這樣一個尊重威儀與禮法的時代風潮中誕生。室町時代尤其是東山時代，是從神教中心，宗教萬能的時代向以人為中心的人本主義的時代。
桃山時代是宗教權威開始走下坡路的時代，自此文化領域擺脫了附屬于宗教的地位。 花道要求總是插花的人身心和諧、有禮。
插花講究的是思想和理念，并不講究花材的數量和畫的華麗。在古代和現代的一些茶室里，只插上一支白梅和一支向日葵等簡單的花草就能營造一種優雅、返璞歸真的氛圍。
另外，不同的插花形態和不同的花材，可以呈現處不同的精神狀態。薔薇象征美麗與純潔，百合代表圣潔與純真，梅花象征高潔與堅毅，荷花出淤泥而不染，象征高尚的品德。
二、簡潔淡雅的用材——茶道與花道的材料 飲茶注重一個“品”字，“品茶”不但是鑒別茶的優劣，也帶有深思遐想和領略飲茶情趣之意。 在百忙之中泡上一壺濃茶，擇雅靜簡潔之處，自飲自斟，慢慢品味，可以消除疲勞，振奮精神，是美的享受，精神的升華。
品茶是一種心境，在清凈的環境中，以平和的心態去品味人生，不追求奢華，只為一絲寧靜。 花道在用材上也如茶道，不要求華麗的花之美，只求自然簡潔，花枝數量不多，以姿和質取才，不花哨、不多余。
作品中的顏色一般保護超過三種，一般清描淡寫，清雅脫俗。花枝多選擇山花野卉，一枝或者兩三枝，以最自然的形式擺在花器里，使花道藝術更具有自然美。
日本茶道宗師千利休就常在茶室里留一輪向日葵或者竹花，正如他所說，茶道之美不過是燒水點茶，燒水點茶之間，個人心中那一輪明月與茶色相映，以心品茗，拈花微笑，不經意間也暗含了“會心”這一簡單而樸素的茶道。 花器和幾架的選擇也頗講究，茶器即可為花器，茶壺、茶碗、茶杯、茶蓋、茶筒盛上清水，就可以水養花材。
茶道花道一般選用幾架墊座，花道作品配上茶幾、茶盤。不僅增加美感，更顯得高貴雅致。
三、詩情畫意的意境——茶道與插花的境界 茶人習慣于把托盤成為“三才杯”，杯蓋為“天”，杯托為“地”，杯子為“人”，意味天大，地大，人更大。 杯子、杯蓋、杯盤一起端起品茗，稱為“三才合一”。
道法自然，返璞歸真，心靈與茶香彌散，與宇宙融合，是茶之“無我”境界，是茶的意境，也是花的意境。 茶道與花道以母同胞，茶道插花，以高者為天，低者為地，中間為人，追求天、地、人“三才”，集中地發揮花材的自然美，前后左右都呈現出自然而高貴的氣質。
點、線、面呼應，主客枝相宜，就像一個藝術精品茶藝，既能陶冶身心，又是美的享受。它不僅只具有一種視覺的美感，更使人在賞花之際產生愉悅的心境。
感受花材的形態特征、生態習性，萃取精華，傾注感情，并采用比興手法，運用花材的寓意和象征性或者諧音諧意等，借以表達茶的主題內涵與神韻意趣，以有限的形象表達無窮的茶中之景、茶中之音，充分表現豐富的茶文化內涵與深邃的意境之美。 運用茶的境界、詩的美妙，畫的構圖的創作手法，增強了作品含蓄而又回味無窮的藝術魅力與雅俗共賞的多樣性，從而形成了茶道插花的獨特藝術風格與特點——詩情畫意。
四、自然清新的情趣——茶道與花道的情趣 茶道強調“道法自然”，“茶是南方之嘉木”，是大自然恩賜的珍木靈芽，只有順乎大自然的規律才能產出好茶。 在茶室活動中，一切以自然為美。
2.尋找有關日本櫻花的詩詞
以下都是櫻花的詩作：【櫻花花下作】
仙云昨夜墜庭柯，化作翩躚萬玉娥。映日橫陳酣國色，倚風小舞蕩天魔。春來惆悵誰人見，醉后風懷奈汝何。坐對名花應笑我，陋幫流俗似東坡。
嫣然欲笑媚東墻，綽約終疑勝海棠。顏色不辭污脂粉，風神偏帶綺羅香。園林盡日開圖畫，絲管含情趁艷陽。怪底近來渾自醉，一尊難發少年狂。
蘇曼殊
【櫻花落】
十日櫻花作意開，繞花豈惜日千回？昨宵風雨偏相厄，誰向人天訴此哀？
忍見胡沙埋艷骨，空將清淚滴深懷。多情漫作他年憶，一寸春心早已灰。
黃季剛
【向島觀櫻】
春風被廣堤，復值蠻花開。丹 映陽輝，媚此都人來。仙云既空靈，修路清氛埃。客心忌曛云，欲與春徘徊。燈繁葩杳冥，霞漾波縈回。豈謂俄頃歡，翻令羈思哀。故宇多芳華，何必棲蓬萊。
鄧（溥）爾雅
【櫻花】
昨日雪如花。今日花如雪。山櫻如美人，紅顏易消歇。
郁華
3.贊花的詩詞句子
樓主建議你看看 花未眠 這篇文章 好像是高中課本的問篇 下面是寫花的詩句和出處解說！ 春花秋月杜鵑夏 冬雪皚皚寒意加 這是道元禪師〔道元禪師：即希玄道元，鐮倉（1192—1333）初期的禪師，日本曹洞宗的始祖，曾到中國學習佛法，著有和歌集《傘松道詠》等。
〕（1200—1252）作的一首和歌，題名《本來面目》。 冬月撥云相伴隨 更憐風雪浸月身 這是明惠上人（1172—1232）作的一首和歌。
當別人索書時，我曾書錄這兩首詩相贈。 明惠在這首和歌前面還詳細地寫了一段可說是敘述這首和歌的故事的長序，以闡明詩的意境。
元仁元年（1224）12月12日晚，天陰月暗，我進花宮殿坐禪，及至夜半，禪畢，我自峰房回至下房，月亮從云縫間露出，月光灑滿雪地。山谷里傳來陣陣狼嗥，但因有月亮陪伴，我絲毫不覺害怕。
我進下房，后復出，月亮又躲進云中。等到聽見夜半鐘聲，重登峰房時，月亮又撥云而出，送我上路。
當我來到峰頂，步入禪堂時，月亮又躲入云中，似要隱藏到對面山峰后，莫非月亮有意暗中與我作伴？ 在這首詩的后面，他繼續寫道： 步入峰頂禪堂時，但見月兒斜隱山頭。 山頭月落我隨前 夜夜愿陪爾共眠 明惠當時是在禪堂過夜，還是黎明前又折回禪堂，已經弄不清了，但他又接著寫道： 禪畢偶爾睜眼，但見殘月余輝映入窗前。
我在暗處觀賞，心境清澈，仿佛與月光渾然相融。 心境無邊光燦燦 明月疑我是蟾光 既有人將西行稱為“櫻花詩人”，那么自然也有人把明惠叫做“月亮詩人”了。
明明皎皎明明皎 皎皎明明月兒明 這首僅以感嘆聲堆砌起來的“和歌”，連同那三首從夜半到拂曉吟詠的“冬月”，其特色就是：“雖詠歌，實際不以為是歌”（西行的話），這首詩是坦率、純真、忠實地向月亮傾吐衷腸的三十一個字韻，與其說他是所謂“以月為伴”，莫如說他是“與月相親”，親密到把看月的我變為月，被我看的月變為我，而沒入大自然之中，同大自然融為一體。所以殘月才會把黎明前坐在昏暗的禪堂里思索參禪的我那種“清澈心境”的光，誤認為是月亮本身的光了。
正如長序中所述的那樣，“冬月相伴隨”這首和歌也是明惠進入山上的禪堂，思索著宗教、哲學的心和月亮之間，微妙地相互呼應，交織一起而吟詠出來的。我之所以借它來題字，的確是因為我理解到這首和歌具有心靈的美和同情體貼。
在云端忽隱忽現、照映著我往返禪堂的腳步、使我連狼嗥都不覺害怕的“冬月”啊，風吹你，你不冷嗎？雪侵你，你不寒嗎？我以為這是對大自然，也是對人間的一種溫暖、深邃、體貼入微的歌頌，是對日本人親切慈祥的內心的贊美，因此我才書贈給人的。 以研究波提切利〔波提切利（1445—1510）：意大利文藝復興時期的畫家。
〕而聞名于世、對古今東西美術博學多識的矢代幸雄博士，曾把“日本美術的特色”之一，用“雪月花時最懷友”的詩句簡潔地表達出來。當自己看到雪的美，看到月的美，也就是四季時節的美而有所省悟時，當自己由于那種美而獲得幸福時，就會熱切地想念自己的知心朋友，但愿他們能夠共同分享這份快樂。
這就是說，由于美的感動，強烈地誘發出對人的懷念之情。這個“朋友”，也可以把它看做廣泛的“人”。
另外，以“雪、月、花”幾個字來表現四季時令變化的美，在日本這是包含著山川草木，宇宙萬物，大自然的一切，以至人的感情的美，是有其傳統的。日本的茶道也是以“雪月花時最懷友”為它的基本精神的，茶會也就是“歡會”，是在美好的時辰，邀集最要好的朋友的一個良好的聚會。
──順便說一下，我的小說《千只鶴》，如果人們以為是描寫日本茶道的“精神”與“形式”的美，那就錯了，毋寧說這部作品是對當今社會低級趣味的茶道發出懷疑和警惕，并予以否定的。 春花秋月杜鵑夏 冬雪皚皚寒意加 道元的這首和歌也是謳歌四季的美的。
自古以來，日本人在春、夏、秋、冬的季節，將平常四種最心愛的自然景物的代表隨便排列在一起，興許再沒有比這更普遍、更一般、更平凡，也可以說是不成其為詩的詩了。不過，我還想舉出另一位古僧良寬所寫的一首絕命詩，它也有類似的意境： 秋葉春花野杜鵑 安留他物在人間 這首詩同道元的詩一樣，都是把尋常的事物和普通的語言，與其說不假思索，不如說特意堆砌在一起，以表達日本的精髓，何況這又是良寬的絕命詩呢。
浮云霞彩春光久 終日與子戲拍球 習習清風明月夜 通宵共舞惜殘年 并非逃遁厭此世 只因獨愛自逍遙 良寬的心境與生活，就像在這些詩里所反映的，住的是草庵，穿的是粗衣，漫步在田野道上，同兒童戲耍，同農夫閑聊，盡管談的是深奧的宗教和文學，卻不使用難懂的語言，那種“和顏藹語”的無垢言行，同他的詩歌和書法風格，都擺脫了自江戶后期、18世紀末到19世紀初的日本近代的習俗，達到古代的高雅境界，直到現代的日本，他的書法和詩歌仍然深受人們的敬重。他的絕命詩，反映了自己這種心情：自己沒有什么可留做紀念，也不想留下什么，然而，自己死后大自然仍是美的，也許這種美的大自然，就成了自己留在人世間的唯一的紀念吧。
這首詩，不僅充滿了日本自古以來的傳統精神，。
4.日本關于櫻花的詩句
(1)紀貫之的詠櫻花短歌
下榻山麓邊。
慣看春來花枝展。
夜深酣睡眠。
夢中繁花猶再現。
櫻瓣飄飄然。
(2)在原業平的詠櫻
世上若無櫻。
心情寬暢多安寧。
不盼花期訊。
何地何時睹倩影？
花落更傷神！
(3)安藤宏信的觀櫻啰
若問花何指，
準答是櫻花。
觀櫻啰，觀櫻啰！
好繽紛的櫻花雨。
笑也任性，
哭也任性。
短短的春日，
漫漫的長夜。
5.關于日本的花道為題 日文的資料跪求~~
いわゆる「華道」とは、木の枝を適切に抜き取ら草花や葉、花が変わっていて挿入花瓶など花器の中の方法と技術である。「華道」あるいは「華"、も"花"、"花"は日本獨特の伝統蕓術の一つだ。
茶道と舞道のように、日本の花道でも日本本土から始まったのだが、中國、唐代の生け花を吸収し、千百年間融合本土文化発展してきました。伝承してから今日まで、中國の花道蕓術簡素化するということになっている插瓶花ですが、日本の花道は自然の美しいのを超えて発揚成（蕓術である。
6.關于日本花道的論文
最低0.27元/天開通百度文庫會員，可在文庫查看完整內容> 原發布者：龍源期刊網 摘要：日本花道最初起源于中國，隋朝時期的佛堂供花就是日本花道的原型。
供花傳到日本之后，日本的地理環境和它當時的國情使花道逐漸獲得發展，相繼又產生了許多各種不同的流派，并且成為日本人教育子女的一個重要環節。這些流派的特色和規模都不盡相同，但是他們的基本點卻都是相通的，就是天、地和人的統一。
日本花道是一種綜合藝術，亦是一種技藝，還是一種廣為大眾接受的文化活動，更是一種追求“靜、雅、美、真、和”的一種道意。日本花道在娛樂、服務大眾的同時，更是逐步培養了插花人的身心和諧、有禮。
關鍵詞：日本；花道；花道精神[中圖分類號]：G03[文獻標識碼]：A[文章編號]：1002-2139(2012)-23--01一、日本花道的歷史及其發展日本花道是日本特有的一種傳統藝術。所謂“花道”，是指適當截取樹木花草的枝、葉、花朵等，將其藝術地插入花瓶等花器中的方法和技術，以及欣賞其美麗的容姿及其生命力的藝術。
“花道”也稱為“華道”，或“生花”。日本花道最早來源于中國隋朝時代的佛堂供花，佛教從中國傳到日本，與此同時，與佛教相關的一些儀式和裝飾也都被傳到了日本。
比如，日本人愛好把自然的花草放入器皿中以作裝飾，因為自然的花草要比人工制的供花有生氣。公元8世紀，插花技術出現了，但是直到1。
7.日本花道常用花以及流派
日本花道常用花：櫻花、薔薇、百合、梅花、蘭花、桃花、杜鵑花、牡丹花、荷花等。
花道中使用的材料也包括樹枝、葡萄藤、樹葉、草、漿果、水果、種子和花，當然也包括干枯的植物。 日本室町時期的掛花、吊花瓶插花法以及使用日常生活用具插花的技法在立花師傅中風行一時。
在這個基礎上，日本元祿時代又推出了一種新的插花法“投入花”。“投入花”是一種花道流派。
提倡盡量保存花的自然樣式。隨著花道藝術的興起，茶室內也講究用鮮花裝飾。
多裝飾茶室服務的投入花強調花枝彎折，向外伸展的插花格式。由于投入花較立花省工、省錢，所以很快在中、下層町民中間普及開來，并很快從茶道中分離出來，自成一體。
日本明和、安永年間以投入花為基礎，相繼涌現不少插花流派。其中比較有名的是一種流儀花。
根據它的流儀和理論，起名為生花（把帶枝的花藝術地插在瓶里或盤里的一種插花藝術），亦稱正花、活花。生花技術講究保持草木的自然姿態，強調體、用、留、真、副、體的調和，體現了儒教道德求天、地、人三材調和的思想。
由于以上原因，插花時花形整體必須呈^形即三角形。加之生花流儀是日本花道界最古老、最正統的流派。
十五世紀由立花名家專慶創造的池坊花是當今花道界最古老的流派。池坊之名取自京都六角堂（頂法寺），當年六角堂內的許多僧人都擅長專慶的立花。
所以池坊又是花道的代名詞。 日本寬政三年（1462）池坊插花術的開山祖專慶應邀為武將佐佐木高秀插花。
幾十枝鮮花插入金瓶內，綺麗無比，頃刻專慶的池坊插花術在立花界獲得很高的聲譽。十六世紀專應創作了《池坊專應口傳》、專榮創作了《池坊專榮傳書》。
通過專應、專榮的努力，池坊立花成為花道界的主流派。直到今天，池坊立花仍是日本國內規模最大的花道流派。
特別是戰后建立了池坊學園。使用新的教授方法培養花道人材。
與此同時，也開展對花道理論、技藝的研究。 未生流派是日本江戶初期由未生齋一莆（1761-1824）創立的另一個花道流派。
今天，未生流派已發展成為比較有代表性的流派之一，致力于花道知識的普及工作。如今未生流派內又相繼出現了齋家未生派、庵家未生派、院家未生派、嵯峨未生派、未生派中山文莆會、真養未生派、平安未生派、本能寺未生派、未生箢、大坂未生派、未生方云派、都未生派、洛陽未生派等等。
未生派將儒家的天地人合作為插花的原理。基本花形為體現天圓、地方統一體的兩個直角三角形。
在直角三角形內，未生流派進行多種多樣的創造發揮。其作品的特點是明快、簡潔。
日本明治末年由小原云心（1861-1916）創立的小原流至今仍是日本有代表性的花道流派之一。云心自幼隨父學習池坊的插花技術。
后來云心發現池坊派插花術重心過高，不夠安穩。便創立了有重量感、重心偏低的插花術。
接受自然影響的小原插花術以新穎的花型，為插花技藝增添了時代感。小原插花術的誕生是日本人學習西方文學的反映。
但是，小原的插花試一直受到正統派的指責。云心不同于其他流派逐個收弟子學藝，而是招收弟子在自己家進行集體教授。
這種教學法在當時可謂劃時代的創舉。至今小原流派的自然主義插花術仍受到不少日本人的喜愛。
由使節河原蒼風（1900- ）創立的草月流派是戰后興起的新流派。今天它同未生流派、小原流派一樣。
使節河原蒼生批判了形式固定化的傳統流派，提出自由地使用花器，自由處理素材的新理論。草月流派著眼于現實生活，組織造形，將西方的藝術觀點糅合于插花藝術之中。
鐵絲、塑料、玻璃、石膏等均成為草月流派使用的插花輔助材料。今天盡管日本人對草月流派的評價各不相同，但它仍然是有實力的花道流派之一。
